Плебанек Ольга Василівна, кандидат філософських наук, доцент кафедри глобалістики Балтійського державного технічного уні-верситету «Военмех» імені Д.Ф.Устинова (Санкт-Петербург, Росія).
«Принцип эстафетности в макросоциодинамике и проблема культурного релятивизма»
Существующие и существовавшие в социальном знании концепции социального развития умещаются в три основных идеологемы: нисходящего, циклического и восходящего развития. Если говорить о научном познании, то представления о социальном развитии представлены тремя парадигмами: эволюционистский подход, цивилизационный подход и системный (синергетический) подход, который в настоящее время находится в стадии становления.
Становление социального знания происходило в лоне классической науки и имело особый способ конституирования (не на основе эмпирического этапа, а выделилось из философии), что наложило отпечаток на его специфику. Принципы классической науки – изоморфности, линеарности, номотетичности лежали и в основе социального знания, поэтому исторически первой научной парадигмой социального, а также и социогуманитарного знания стала эволюционистская парадигма.
Особенность социального эволюционизма – линеарность и поступательность отражали модель социокультурной динамики западной макросоциокультурной системы. Эволюционизм предполагал универсальность законов социального развития и прогрессистский характер социокультурной динамики. Однолинейный характер социального эволюционизма, помимо конститутивных основ классической науки, был связан с недостаточной эмпирической базой социального знания: предметом социального исследования в начальный период становления социального знания была только европейская цивилизация; лингвистика, археология, ориенталистика, номадология, культурпсихология только зарождались. Но эта абстрактная модель социального развития была неадекватна гомеорезису незападных макросоциокультурных систем. Поэтому эволюционистская парадигма имела гносеологические ограничения: на ее основе было невозможно построить адекватную социальную теорию, в ее пределах невозможно было исследовать незападные общества, в этой парадигме оказалось невозможно построить адекватные концепции модернизации незападных обществ, невозможно выделить универсальные критерии социального развития и прогресса. Самым дискутируемым и критикуемым в эволюционистской парадигме был постулат европейской гегемонии, геополитического лидерства и социокультурного доминирования западного общества.
Цивилизационный подход, который сменил эволюционистскую парадигму, формировался в русле неклассического познания. В русле цивилизационного подхода был решен ряд проблем социокультурного знания: отказ от линеарной модели социального развития дал импульс социокультурным исследованиям незападных обществ; компаративистские исследования, инициированные цивилизационным подходом, позволили разработать концепцию структуры социокультурных систем; появление концепции социетальной системы (социокультурный подход в отечественных исследованиях) позволило связать отдельные аспекты общественной жизни в целостную систему. В основе цивилизационной парадигмы лежали принципы неклассического познания, имеющие общенаучный характер. Это принцип целостности, относительности, цикличности. В соответствии с этими принципами невозможно было разрешить проблему критериев социального прогресса, так как в абсолюте цивилизационная парадигма вообще отрицает социальный прогресс (О.Шпенглер), в умеренном варианте под прогрессом понимается рост культурного разнообразия (Н.Данилевсккий). В цивилизационной парадигме проблема социокультурного и геополитического лидерства решалась как следствие экспансионистского характера западного общества.
Как известно, неадекватность социальной реальности умозрительным конструкциям привели к дальнейшему поиску социальных концепций. Одной из важнейших проблем социального знания с начала его становления и по настоящее время является неравномерность социального развития и, связанные с ним, проблемы межкультурного взаимодействия и глобального доминирования. Принцип равенства, получивший концептуализацию в эпоху Просвещения, был конгруэнтен классической парадигме и рациональному мышлению. Но в социальной практике оказалась невозможна его реализация ни на уровне социальных классов, ни на уровне межкультурных взаимодействий. Неклассическая парадигма, включавшая принцип относительности как один из фундаментальных, сфокусировала внимание на идее самоценности любых общественных систем, независимо от уровня развития материальной культуры или от доминирующей системы ценностей. Такая интерпретация социального гомеорезиса выявила противоречие между требованием обеспечения социальными благами и сохранением культурной самобытности.
В настоящее время, в эпоху глобализации проблема неравномерности социокультурного развития стала еще более актуальной. В научной полемике классическая и неклассическая парадигмы социального знания до сих пор существуют как альтернативные концепции социальной динамики: концепция поступательного характера социокультурного развития и векторного (самостоятельного и уникального направления) характера социокультурной динамики. Эту альтернативу пытались решить в неоэволюционистских концепциях различных вариантов (например, К.Ясперса, К.Кантора, Ш.Эйзенштадта), но все они, фактически, сводились к тому, что существует общее направление социокультурного прогресса при самостоятельных путях его достижения, при этом так и нет единства мнений относительно критериев социального прогресса, а следовательно, и относительно содержания социкультурного развития. В этой концепции социального гомеорезиса также невозможно оказалось построить теорию социальной динамики, позволяющую понять содержание и направление социального прогресса.
Проблема построения концепции социального прогресса, не решенная в классической и неклассической социальной парадигмах, имеет перспективу в постнеклассической парадигме. Одним из фундаментальных оснований постнеклассического познания является принцип дополнительности, который заключается в том, что объект может обладать взаимоисключающими свойствами (в отличие от позиции классического научного познания, которая заключается в том, что объект не может обладать взаимоисключающими свойствами, и неклассической, которая опирается на принципе относительности). В соответствии с этим, социальные системы обладают и поступательным, и векторным характером социальной динамики. Кроме того, в постнеклассическом познании научный статус получает принцип включенности наблюдателя, который заключается в том, что присутствие познающего субъекта необходимо изменяет содержание и свойства объекта. Таким образом, социальный прогресс может рассматриваться как социальная динамика, определяемая потребностями социального субъекта, т.е. направление социальной динамики имеет векторный характер, поступательность (кумулятивность) которой определяется возрастающими потребностями общества.
Постнеклассическая парадигма социального знания требует иного категориального аппарата. Категория развития (или эволюции), сформированная в классическом познании, подразумевает «разворачивание» имплицитно содержащихся качеств и свойств объекта. В постнеклассической парадигме появление эмерджентно возникающих свойств отражает концепт гомеорезиса (сохранение устойчивости фазового перехода в изменяющихся условиях). Признание векторного (поливекторного) характера социального гомеорезиса и онтологического статуса наблюдателя (активного субъекта) заставляет иначе интерпретировать неравномерность социального прогресса и доминирования социальных систем.
Принципиальная неравномерность социального пространства (комплиментарность социальных систем естественным условиям) и социальной динамики (циклический характер) предполагает и локальный временной характер социокультурного (а также и геополитического и т.д.) доминирования. Доминирование макросоциокультурных систем в ходе истории меняется в связи с приближением системы к аттрактору (фактору, определяющему наиболее эффективное удовлетворение потребностей социального субъекта на данный момент исторического времени). В качестве аттрактора может выступать наиболее эффективная технология, наиболее мобилизующая идеология, наиболее адекватная социальная структура и т.д. Так, появление земледельческой технологии стало аттрактором для формирования Мир-систем Древних цивилизаций. Появление христианской доктрины, формирующей активистский тип личности, стало аттрактором Мир-системы Новой эры, детерминировавшей доминирование западного общества. В соответствии с таким видением макросоциальных процессов, следует определить характер макросоциокультурных процессов как принцип эстафетности социокультурного доминирования.
Реальный процесс социокультурной динамики отвечает принципу эстафетности на всех этапах социальной истории и во всех сферах общественной жизни. Социокультурное доминирование древних цивилизаций Востока обусловлено аттрактивными свойствами среды, в которых они формировались – благоприятные условия для экстенсивного ирригационного земледелия. Геополитическое доминирование морских цивилизаций обусловлено аттрактивными свойствами средств коммуникации – морские ресурсы и техника. Наблюдающийся кризис влияния западного общества (одним из признаков которого в том числе, является возрастающее использование им военных средств давления) и перемещение зоны геополитической и социокультурной активности на Восток связан с тем, что ряд свойств незападных обществ (система ценностей, тип когнитивности и т.д.) комплиментарен информационной технологии.
В соответствии с эстафетным характером социокультурного прогресса (и, в связи с этим, геополитического доминирования) приходится признать, что гносеологический принцип самодостаточности социокультурных систем в реальности приводит к консервации социальных проблем и недоступности социальных благ для так называемых традиционных обществ. Системный характер социокультурного гомеорезиса заставляет полемику по поводу равноценности общественных систем перевести в иную плоскость. Во-первых, проблему сохранения так называемых архаических и традиционных культур (а также так называемых развивающихся обществ) следует перевести в проблему обеспечения доступности социальных благ (доступность, образования, здравоохранения, самоопределения и т.д.). Во-вторых, проблему соотношения геополитического лидерства и права на самобытность следует перевести в проблему соотношения геополитической ответственности и суверенности.
