Суходуб Татьяна Дмитриевна, профессор кафедры философии науки и культурологии Центра гуманитарного образования НАН Украины, Киев (Украина) Смысловая культура как базис гуманитарного образования
Рассмотрение проблем современного гуманитарного образования требует учёта традиции. Отсюда важно обращение к основополагающей идее В. Гумбольдта о сущности университетского образования, которое, во-первых, должно быть нацелено на соединение образовательной системы с научными исследованиями, а, во-вторых, представлять собой способ утверждения гуманитарных ценностей и развития гуманистической составляющей культуры. Что касается первого аспекта, то интеграция образования и научной деятельности должна опираться на традиционность, специфику устоявшихся в той или иной культуре форм (например, “вузовской” или “академической” науки; научно-исследовательского университета или научно-просветительского центра), а, с другой стороны, эти формы не могут быть “законсервированными”, как и искусственно трансформированными по “чужим” образцам. Т.е. функционирование науки, принципы соединения науки с образованием могут быть весьма разнообразными, связанными с конкретными образовательными и культурными традициями народов. Главным здесь является не то, какие именно институты в границах конкретного общества сформировались, а то, насколько они содействуют такому фактору развития общества как инновационная деятельность.
Безусловно, научно-образовательное сотрудничество имеет свои национальные традиции, соответственно – по-своему воссоздаётся в разных странах, постоянно рождая новые способы интеграции науки и образования. Так, идея классического университета, где основой научно-педагогической деятельности являются кафедры и нацеленность на фундаментальное знание, дополняется такими формами соединения обучения и науки как: институт, где приоритетное положение занимают профильные структурные подразделения, прикладное знание, соответственно – эмпирические исследования, профессиональная инженерно-техническая, естественнонаучная или педагогическая специализация; академия наук, главным структурным элементом которой является научно-исследовательский институт (с соответствующими отделами, лабораториями, научно-образовательными центрами) и т.д. В современных условиях разграничение между этими традиционными научно-образовательными формами становится достаточно условным, ибо кафедры и институты организуются и в границах академий и университетов; лаборатории имеют место в институтах, университетах; создаются даже творческие группы научных работников, образовательно-научные общественные сообщества ученых, которые могут объединять представителей разных учреждений и научных специализаций и определённым образом характеризовать не только науку как социальный институт, но и быть составной частью гражданского общества.
Что касается второго аспекта гумбольдтовской идеи, то практическая её реализация в современных условиях особенно затруднена. Культура как «вторая природа» человека – условие его духовного роста, интеллектуального совершенства, нравственного возвышения над самим собой, воспитания в себе личности, реализации «верховных ценностей путём заботы о высших благах человека» (М. Хайдеггер). Современный человек о-задач-ивает себя проблемой о-смысл-енного существования в культуре, отсюда и сама культура выстраивается усилиями человека как смыслопоиск, как практическое самоопределение, нахождение своего предназначения, ценностных приоритетов.Но культурные смыслы в ту или иную эпоху творит определённый тип личности. Так, в истории действовал «человек верующий» и «познающий», «практик» и «просветитель», «революционер» и «консерватор», «нигилист» и «утопист», «конформист» и «нонконформист», «прагматик» и «романтик», человек, востребованный временем, и так называемый «лишний человек», «человек отчуждённый» и «солидаризирующийся». В этом контексте применительно к нашему времени закономерны вопросы: а какого рода культура предопределяет самосознание современного человека, а какой, в свою очередь, человек «творит» культуру эпохи?
К сожалению, перечисленное выше многообразие человеческих типажей подминает господствующий в современной истории один – «человек массовый». Это приводит к подавлению «высокой» (смысловой) культуры «низкой» (потребляющей предложенные обыденными обстоятельствами «образцы» бытия), к отказу от культуры как смыслостроительства, ценностного самоопределения человека и продуцированию «культуры» как одного из «товаров массового потребления», обеспечивающих внешнюю комфортность бытия и не претендующих на смыслы духовно-ценностного порядка. Культура как служение, культура, ориентированная на труд, подвижничество, рациональную деятельность обустройства «жизненного мира»; культура, выверенная совестью, нравственным измерением бытия, сменяется культурой как «обслуживанием». Закономерно, что такого рода культура ориентирована на сферу развлечения – образ жизни современного человека таков, что главным делом становится «зарабатывание денег», процесс, на который большинство толкают проблемы, если не элементарного выживания, то «достойной» по современным цивилизационным меркам жизни. Но, к сожалению, этот процесс, ставший стилем жизни человека современной цивилизации, менее всего оказывается связанным с личностным ценностно-смысловым саморазвитием или трудом как видом коммуникативного действия (Ю. Хабермас), хотя физическое и духовное напряжение при этом, безусловно, имеет место. Всеобщая «капитализация» мира с его рыночными отношениями, тотальным отчуждением и господством атомарных форм бытия стала повсеместной. Рынок превратил человека в тотального потребителя, цель которого – иметь больше. Это обстоятельство производит «много бесполезных вещей, и в равной мере – много бесполезных людей» (Э. Фромм). Такой человек не может занимать позицию, иметь воззрение на мир, реализовать ценностные установки, если они не диктуются жесткой прагматикой рыночных отношений. В таких обстоятельствах культура закономерно превращается в процесс «снятия» напряжения уставшего, ценностно дезориентированного или, напротив, однозначно сориентированного на «ценность» денег, человека. В этом своём качестве культура в целом (образование, наука, досуг и т.д.) и сама подпадает под диктат денежного потока. Такая культура не может не формировать «массового» по типу самосознания человека и его разновидность – «человека послушного» – с «подражательным умом» и некритическим, по сути – «испуганным мышлением»; человека с усреднёнными интересами, стандартными потребностями и целевыми установками, «пофигизмом» как жизненным принципом, снятием ответственности и приспособлением к господствующему, «технологически» навязываемому мнению. Такой тип человека, в свою очередь, формирует и культуру, не заинтересованную в личностях, не позволяющую им рождаться.
Эта духовная ситуация отражается и на системе образования, всё больше отступающей от начал смысловой культуры. Так, модульно-кредитная система обучения рассматривается как универсальная форма организации учебного процесса в высшей школе, но таковой она быть не может в силу того, что при определённых «позитивах» (бóльшая самостоятельность, автономность, активность студентов; сопоставимость статусов получаемых в разных вузах дипломов и др.), имеет и свои принципиальные недостатки. Нельзя не обратить внимание на то, что в результате проводимых реформ формализуется отношение «студент-преподаватель», где последний выступает скорее в качестве «контролёра», но не наставника, советчика, учителя (свободное общение заменяется «контролем» и «учётом» наработанного студентом самостоятельно); утверждается монологическая, а не диалогическая система обучения студентов, где на первом месте оказывается его «величество» «Тест», а не личность преподавателя и общение с ним (учтём при этом и резкое сокращение часов на гуманитарные дисциплины в вузах) и др. проблемные ситуации. Всё это требует дискуссионного обсуждения.
